En lisant Bororo

Vers les Bororo

Pesanteur matérielle oblige, le voyage pour atteindre ces détenteurs de secrets, ces dépositaires d'inestimables clés anthropologiques prend un temps considérable.
La mauvaise qualité des voies de transport, si elle rend le voyage long et pénible, va de pair avec la préservation de poches de culture autoctone. Plus accessibles les tribus eussent été plus facilement détruites ou absorbées.
Le trajet s'éternise, le niveau des moyens et de l'accessoire se gonfle au détriment de l'objectif visé. La narration rend soigneusement compte de cette écume. Vingt-cinq pages lui sont dédiées, contre trente-six consacrées aux Bororo eux-mêmes.
Je suis surpris de constater cette répartition, mon impression de lecture était que la matière issue du trajet était plus développée que celle recueillie pendant le séjour. Le contenu du voyage me paraît si riche que je suis surpris qu'il tienne en si peu de pages.

De quoi est-il question ? De villes coloniales qu'il a fallut rejoindre et qui deviennent ensuite le point de départ de la phase tendue de l'aventure, vers un dépaysement plus profond.

Cours-circuits historiques et impasses temporelles, témoignages des revers de fortunes d'une contrée déshéritée du Nouveau Monde.

Villes au lustre décati...
Régions aurifères aux filons épuisés...
Prolétaires du mirage diamantifère voués à l'exil définitif, prisonniers de leur société parallèle...
Missionnaires catholiques sûrs de leur mission mais contraints au repli, ayant dû prématurément rembaler leurs bibles et leurs crucifix, accordant ainsi à la culture indigène un sursis pour quelques générations...

Voyage lent et difficile, gisement poétique aux confluents des temporalités et des époques, parfois agréable au contact d'un pittoresque désuet, mais souvent pesant ou languissant au gré d'étapes qui font figures de mouvements immobiles.


Voyage omnibus, par voie fuviale...

Chez les Bororo

Enfin rendu à bon port, l'ethnologue peut commencer son étude. Des Bororo il nous décrit d'abord l'habitat. L'observation se fait à hauteur d'homme, dans un équivalent du plan rapproché cinématographique. Lévi-Strauss distille fortement ses impressions, les concentre et nous livre ce qui lui paraît être le génie de l'art bororo appliqué à la construction et la confection de leurs abris. Il en donne la souplesse comme trait majeur. Aptitude des panneaux occlusifs et mobiles à épouser le contour des corps en mouvement.

Il s'agit ensuite non pas d'habillement, car les Bororo vont davantage nus que vêtus, mais de parure. Le texte renchérit sur l'étrangeté pour un œil occidental de ces agencements que les Indiens disposent sur leur corps et leur peau. Loin de vouloir en atténuer l'exotisme il en démultiplie le pouvoir de nous étonner par une batterie de comparaisons rares. Il télescope fréquemment ce qui fait figure pour nous d'altérité radicale et de bizarrerie intense, avec des éléments de notre réalité la plus quotidienne ou de notre fond mémoriel européen quasi-folklorique.

Du récit à l'étude

Pour saisir la disposition spatiale du village, nous sommes ensuite placés à la verticale de l'objet. Le descripteur adopte le point de vue du cartographe.
Des maisons on abstrait ce qui les constitue - bois et autres fibres végétales -, pour observer leur juxtaposition en cercle, autour d'une construction centrale plus vaste - celles-là à usage familial, celle-ci destinée aux seuls hommes.

Le tracé du village est saisi dans son interraction avec les relations sociales du groupe, avec sa structure d'alliances, de différences, d'échanges.
La disposition spatiale constitue pour les habitants un rappel permanent de la structure sociale.

Fluidité thématique

Partant du concret, le parcours thématique du chapitre Bons sauvages s'en éloigne puis y retourne.
D'abord poétique et quelque peu kaléïdoscopique, en accord avec la désorientation du nouvel arrivant assailli par une quantité impressionante d'informations, la description s'intéresse à la physionomie, à l'habitat et aux parures de ces hôtes plutôt débonnaires - c'est le cas de l'ensemble de la communauté, à part un chef un peu hautain et un sorcier quelque peu renfrogné.

On passe ensuite à la géographie du village, puis de celle-ci à la structure sociologique qui s'y appuie (moitiés complémentaires reliées par des mariages exogamiques croisés et des obligations de services réciproques ; clans qui redécoupent les moitiés ; héritage matrilinéaire...).
A partir de symboles marqueurs d'appartenance, on revient ensuite aux objets matériels sur lesquels ces symboles s'inscrivent et qu'ils décorent.
Le chapitre se termine par un retour au spectacle ébouriffant de la fureur cosmétique et ornementale des Bororo.

Sagesse et mystification

Pour finir, j'évoquerai deux passages du chapitre suivant, Les vivants et les morts.

Le premier traite d'une classification qui structure la mythologie bororo.
Celle-ci comporte deux figures opposées et complémentaires de la puissance constructive. L'une jaillissante et désordonnée : Tugaré. L'autre plus calme, mieux à même de faire fructifier et de péréniser les entreprises humaines : Céra (prononcer tchéra).
Chaque figure patronne l'une des moitiés. Le sorcier appartient à la moitié Tugaré. Le chef du village ainsi qu'un important sacerdote sont de la la moitié Céra.

Enfin, la note sur laquelle Lévi-Strauss suspend notre voyage à ses côtés.
Sur le registre du désenchantement actif, il défait l'impression trop idyllique que nous pourrions retirer de ce séjour. La société bororo ne serait pas un creuset de sincérité et d'innocence, elle connaîtrait en effet un usage intéressé, une instrumentalisation de certaines appellations qui coiffent la connaissance que la tribu a d'elle-même, ceci afin de gommer la position privilégiée qu'occupent certains membres du groupe.

Après le plan du village fourni au chapitre précédent, le graphisme est de nouveau mis à contribution.

Richesse et pauvreté en pays bororo

Certains traits de prospérité individuelles existent chez les Bororo, par exemple dus, chez tel ou tel, à une dextérité artisanale particulière, mais ils ne donnent pas lieu à transmission patrimoniale. Par contre, des éléments du patrimoine "héraldique", mythique, chorégraphique, sont réservés à certains clans ou parties de clans, et sont inégalement distribués. Dans la culture indigène, c'est cette seconde catégorie de biens (symboliques) qui constitue la vraie richesse.